Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1433 羯磨 大正新脩大藏經數位版, No. 1433 羯磨 曹魏 曇諦譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.22.1433 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-12-26 20:47:01 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 羯磨

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【宮】 【明】 【聖】 【元】 【磧乙-CB】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB01060 U+F0424 U+24D32composition[病-丙+干] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厭] CBETA CHARACTER CB01688 U+F0698 U+3870normalized form宇composition[序-予+于] CBETA CHARACTER CB01727 U+F06BF U+2E5BAcomposition[袖-由+著] CBETA CHARACTER CB02002 U+F07D2 U+3F7Dnormalized form痼composition[病-丙+古] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1433 [Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428] 羯磨一卷出曇無德律 曹魏安息沙門曇諦譯 比丘羯磨1 結界法結界法第一凡諸羯磨作法，應先白：「未受具戒者出？不來比丘說欲及淸淨？僧今和合何 所作爲？」僧中一人隨事答言：「某甲羯磨。」除結界無受欲法故。又結法，二界不得相接，應留中間； 亦不得隔駛流水結，除常有橋梁。若大界內安戒場者，先竪戒場四方相竟，於外下至相去一肘，竪 大界內相，外隨近遠亦竪四方相。使一舊住比丘唱其方相，衆中差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。 如欲唱此大界相者，先從外相東南角起四方一周；又唱內相，亦令一周。言：「彼爲外相，此爲內相， 是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場者，直唱外相。結大小界法，僧應盡集，不得受欲，受欲者 不知相故、失衣、破夏故。

凡說欲有三種：一者，說戒時與欲淸淨；二者， 自恣時與欲自恣；三者，自餘羯磨但言與 欲。

結大界羯磨文

「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。 若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大 界，同一住處，同一說戒。」白如是。

「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。 僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一 說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界， 同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。」僧 已忍於此四方相內結大界，同一住處，同一 說戒，結大界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

結戒場羯磨文原戒場之興，爲其住處衆大難集，故別結此界，用擬衆中 有於要事，隨時得作故，不容卽解。若不依住處，但爲暫時作法者，事訖去卽便解，不容不解，得罪， 爲礙後人結界故。

「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四 方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四 方小界相內結作戒場。」白如是。

「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。 僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長 老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不 忍者說。」僧已忍於此四方相內結戒場竟。「僧 忍，默然故，是事如是持。」

解大界、戒場羯磨文此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名無偏 局，其致在茲。任現作法時隨事所稱解戒場，唯除同住，同說戒爲異。

「大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說 戒。若僧時到僧忍聽，解界。」白如是。

「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說 戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說 戒，解界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一住 處，同一說戒，解界竟。「僧忍，默然故，是事如是 持。」

結不失衣界羯磨文不失衣界，卽依大界相結，無別異相，故文言還稱此住 處。若有村除村，無村不須唱除村、村外界。

「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧 時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。」 白如是。

「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。僧今 結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於 此住處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、 村外界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一 住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。 「僧忍，默然故，是事如是持。」

解不失衣界羯磨文大界、不失衣界旣是一處重結，故前後解結互易不同。若欲解者， 應先解不失衣界，却解大界。

「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒。 若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。」白如是。

「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒， 僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處， 同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。」 僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。 「僧忍，默然故，是事如是持。」

結小界羯磨文若布薩日，諸比丘於村野路中行，欲說戒，衆多難集，不得和合。聽隨 同師善友知識，下道別集一處，結小界說戒。不須唱相，數人結故。

「大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍 聽，結小界。」白如是。

「大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長 老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者 說。」僧已忍爾許比丘集結小界竟。「僧忍，默 然故，是事如是持。」四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定數故言爾許 比丘集。

解小界羯磨文

「大德僧聽！今有爾許比丘 集。若僧時到僧忍聽，解此處小界。」白如是。

「大德僧聽！今有爾許比丘集解此處小界。誰 諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者 說。」僧已忍解此處小界竟。「僧忍，默然故，是事 如是持。」

結小界自恣法非村阿蘭、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，應同師親友 異處結小界自恣。此是人坐已滿界，不須唱相也。

「大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐 處。若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。」白如 是。

「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小 界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於中結 小界者默然，誰不忍者說。」僧已忍齊如是 比丘坐處結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是 持。」

結同一說戒同一利養羯磨文若二住處彼此各別，今欲共合， 同一說戒，同一利養者，先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合爲一界。僧盡集一處，羯磨結界。

「大德僧聽！如所說戒相。若僧時到僧忍聽， 於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。」白如 是。

「大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處， 結同一說戒，同一利養。誰諸長老忍僧於此 處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰 不忍者說。」僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同 一利養，結界竟。「僧忍，默然故，是事如是 持。」

結同一說戒別利養羯磨文亦先彼此各解本界，然後兩住處通竪標 相合爲一界。僧盡集一處作羯磨結之。

「大德僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽， 僧今於此處結同一說戒，別利養。」白如是。

「大德僧聽！如所說界方相，僧今於此處結同 一說戒，別利養。誰諸長老忍僧於此四方相 內，結同一說戒，別利養者默然，誰不忍者說。」 僧已忍於此四方相內，結同一說戒，別利養 竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」若二住處先共同說戒同利養，或 同說戒別利養，後還欲別者，應先解界，後各自唱界相，依舊別結。

結別說戒同一利養羯磨文

「大德僧聽！若 僧時到僧忍聽，僧今於此、彼住處，結別說 戒，同一利養，爲守護住處故。」白如是。

「大德僧聽！僧今於此、彼住處，結別說戒，同 一利養，爲守護住處故。誰諸長老忍僧於 此、彼住處，結別說戒，同一利養，爲守護住處 故。僧忍者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此、 彼住處，結別說戒，同一利養，爲守護住處 竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

 2 受戒法受戒法第二

度沙彌法若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不和合，房房語令知已與剃髮。若和合，當 作白，白已然後剃髮。當如是白：

「大德僧聽！此某甲，欲求某甲 剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。」白如是。 若欲僧伽藍中度令出家者，當白一切僧，白已，然後聽與出家。當如是白：

「大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到 僧忍聽，與某甲出家。」白如是。作如是白已出家。敎使著袈裟，偏露右 肩，脫革屣，右膝著地，合掌，敎作如是言：

「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依 僧。隨佛出家，某甲爲和上，如來、至眞、等正 覺，是我世尊。」如是三說。

「我某甲，歸依佛竟，歸 依法竟，歸依僧竟。隨佛出家竟，某甲爲和 上，如來至眞等正覺，是我世尊。」如是三說。

「盡形壽不得殺生。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」 「盡形壽不得盜。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡 形壽不得婬。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形 壽不得妄語。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形 壽不得飮酒。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形 壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？」 答言：「能。」「盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。 是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得高廣 大床上坐。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽 不得非時食。是沙彌戒，能持不？」答言：「能。」「盡形 壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒，能持 不？」答言：「能。」「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯，能 持不？」答言：「能。」

「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、 法寶、僧寶；勤修三業：坐禪、誦經、勸作衆事。」

受大戒法請和上文

「大德一心念！我某甲請大德爲和上，願大 德爲我作和上。我依大德故，得受具足戒。 慈愍故。」第二、第三，亦如是說。和尙應言：「好。」若言：「可爾。」爾時衆僧應安欲受具足者離聞處、著 見處已，戒師應問言：

「衆中誰能爲某甲作敎授師？」若有能者， 答言：「我能。」戒師卽應作白：差敎授師法

「大德僧聽！是某 甲，從和上某甲，求受具足戒。若僧時到僧 忍聽，某甲作敎授師。」白如是。敎授師應往受戒人所，問言：

「此 安陀會、欝多羅僧、僧伽梨，是衣鉢，是汝有 不？」答言：「是。」應語言：

「善男子諦聽！今是眞誠時，實語時， 實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？ 汝不犯比丘尼不？汝不賊心受戒不？汝不 破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不 殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不 惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？ 汝非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二 十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？ 汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有 如是病：癩、癰疽、白癩、𤴲痟、顚狂病。汝無如 是諸病不？」答言：「無。」應語言：

「如我今問汝，僧中亦當如 是問汝。如汝向者答我，僧中亦如是答。」敎授 師如是問已，還僧中，如常威儀，至舒手及僧處立，應如是白：

「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。 若僧時到僧忍聽，我問已，聽將來。」白如是。 敎授師喚受戒人言：「汝來。」來已，爲捉衣鉢與戒師，敎禮僧足已，在戒師前長跪，合掌。敎授師應敎乞戒，如是白：

「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足 戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，和上某甲。 願僧濟度我，慈愍故。」第二、第三，亦如是說。戒師應作白：

「大德僧 聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某 甲，今從衆僧乞受具足戒，和上某甲。若僧 時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。作是白已，應問言：

「善男子聽！今是眞誠時，實語時，我今問汝， 當隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯淨戒尼 不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝 非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺 阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血 不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝 字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具 不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非 官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、 白癩、𤴲痟、癲狂。汝無如是諸病不？」若言：「無。」應作白四羯 磨。

「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足 戒。此某甲，今從衆僧乞受具足戒，和上某 甲。某甲自說淸淨，無諸難事，年滿二十，三衣 鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒， 和上某甲。」白如是。

「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。 此某甲，今從衆僧乞受具足戒，和上某甲。 某甲自說淸淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢 具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。誰諸長老 忍僧與某甲受具足戒，和上某甲者默然， 誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已與某 甲受具足戒竟，和上某甲竟。「僧忍，默然故， 是事如是持。」

「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四波羅 夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。 汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨 行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子， 如折石破不可還合。是中盡形壽不得犯， 能持不？」答言：「能。」「一切不得盜乃至草葉。若比丘 盜人五錢、若過五錢，若自取、若敎人取，若 自斫、敎人斫，若自破、敎人破，若自燒、敎人 燒，若埋、若壞色；非沙門，非釋種子，猶如截 頭不復還活。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」 答言：「能。」「一切不得故斷衆生命乃至蟻子。若比 丘故自手斷人命，持刀授與人，敎死、讚死、勸 死，與人非藥，若墮胎，若厭禱殺，自作方便、 若敎人作；非沙門，非釋種子，猶如多羅樹 心斷不復生。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」 答言：「能。」「一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不 眞實、非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、 得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那 含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我； 非沙門，非釋種子，如針鼻破不復用。汝是中 盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」

「善男子諦聽！ 如來、無所著、等正覺說四依法，比丘依是出 家。依糞掃衣，是比丘出家人法。是中盡 形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長利：檀越施衣、割 壞衣，得受。」

「依乞食，是比丘出家人法。是中盡 形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長利：若僧差食、若 檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、衆 僧常食、檀越請食，得受。」

「依樹下坐，是比丘出 家人法。是中盡形壽，能持不？」答言：「能。」「若得長 利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」

「依腐爛藥，是比丘出家人法。是中盡形壽，能 持不？」答言：「能。」「若得長利：酥、油、石蜜，得受。」

「汝 已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好處所， 和上如法，阿闍梨如法，衆僧具足。當善受 敎法，應勸化作福治塔，供養衆僧，和上、阿 闍梨一切如法敎，不得違逆。應學問，坐禪， 誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀 含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功 不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上、阿 闍梨。」應令受戒人在前而去。

受衣鉢文

「長老一心念！我某甲，此僧伽 梨若干條割截成，今受持，不離宿。」如是三說。餘二衣亦爾。

「長老一心念！我某甲，此鉢多羅應量器，今 受持，常用故。」如是三說

請依止文

「大德一心念！我某甲，請大德爲 依止阿闍梨，願大德爲我作依止阿闍梨。 我依大德故，得如法住，慈愍故。」如是三說。師應語言：「莫放逸。」若 言：「好。」若言：「去。」彼答言：「爾。」

 3 除罪法除罪法第三

懺僧殘罪法此第二篇，其罪旣重，故須經衆悔，行調伏法，以肅其懷。然調伏法要 有於二：一者治過，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治過，非治罪故。乞覆藏羯磨時，先懺覆藏突吉羅罪， 後方與覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正懺僧殘故。有覆藏者，備三種羯磨；無覆藏者， 唯與六夜、出罪。

乞覆藏羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲，犯 某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨 覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆 藏日羯磨，慈愍故。」如是三說

與覆藏羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，犯某 甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆 藏日，已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽， 僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。」白如是。

「大 德僧聽！比丘某甲，犯某僧殘罪覆藏。此比 丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏 羯磨；僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸 長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默 然，誰不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與 比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是 事如是持。」行覆藏者，應當備修四法。羯磨，是其敎法，剋宜遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿 得有違。下最執衆苦事，敬奉淸淨比丘，是調伏法，當一一順而行之。白等八事，是發露悔法，宜加愧省， 深自慨責，憶念依法而白，勿容闕失；若闕，失宿，一一事皆得突吉羅罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘來 不白，有餘事出界外不白，寺內徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在無比丘處住，不半月半 月說戒時白，是爲八事失夜。佛聽半月半月說戒時白，應如是白，彼行覆藏者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣， 右膝著地，合掌，白如是言：

「大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘 罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日， 今從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏 日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行 若干日，白大德令知，我行覆藏。」有三最下：一最大比丘下 行，二最下臥具，三與最下房舍。有三事隨本次：僧得施物時，自恣時，行鉢時。

乞摩那埵羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲， 犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘 罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我 隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今 從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵， 慈愍故。」如是三說。

與摩那埵羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此 比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆 藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此 比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。 若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲六夜摩 那埵。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此 比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆 藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此 比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵； 僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍 僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然，誰不忍 者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已與比丘某甲 六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

佛言：「聽行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，應常在僧中宿，日日白。應如是白，偏露右肩，脫革屣，右膝 著地，合掌，白如是言：

「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘 罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已 從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。 我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵； 僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若 干日，未行若干日，白大德令知，我行摩那 埵。」三說。

乞出罪羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆 藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧 乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比 丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已 與我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那 埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯 磨，慈愍故。」第二、第三，亦如是說。

與出罪羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。 此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞 覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。 此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟，從僧乞 六夜摩那埵；僧已與比丘某甲六夜摩那埵。 此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞 出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某 甲出罪羯磨。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘 某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯 磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘 某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨； 僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘 某甲行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨； 僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧 與比丘某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」 是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘某甲出罪 羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

捨墮懺悔法此第三篇尼薩耆波逸提過，犯兩篇故，加以折伏法，要須僧中捨。若住處 無僧，亦得三人、二人、一人前捨，但不得別衆捨，不成捨。

持捨墮衣於僧中捨文

「大德僧聽！我比丘 某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。今捨 與僧。」第二、第三，亦如是說。捨已，卽應僧中懺悔。

從僧乞懺悔文

「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過 十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，犯某甲罪，今 從衆僧乞懺悔。願僧聽我比丘某甲懺悔， 慈愍故。」第二、第三，亦如是說。僧中別請一人對懺悔，至淸淨比丘所，作如是白：

「我比丘某 甲，請大德懺悔。」受懺者應白僧已，然後受懺。

受懺者僧中白文

「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十 日，犯捨墮。此衣已捨與僧，有某甲罪，今從衆 僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺 悔。」白如是。

某對一人僧中懺悔文

「大德一心念！我比丘某甲，故畜爾所長衣過 十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，今有某甲罪， 今從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不 懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。大 德憶我淸淨，戒身具足，淸淨布薩。」第二、第三，亦如是說。說 已，受懺悔者應語言：「自責汝心，生厭離。」彼卽應答言：「爾。」

僧還此比丘衣羯磨文捨墮還衣法：若有畜染者，應經宿方羯磨還；若有緣，亦 聽卽日作羯磨，但須別稱人轉付，不得直還。若無畜染者，皆卽日還。今此畜長犯捨墮還衣，是經宿 還羯磨文。

「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過 十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍 聽，僧今持此衣與某甲，某甲當還比丘某 甲。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十 日，犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與 某甲，某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍僧持 此衣與某甲，某甲當還比丘某甲者默然， 誰不忍者說。」僧已忍僧持此衣與某甲，某 甲當還比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如 是持。」

三人、二人、一人前捨墮文若三人、二人、一人前，捨法同上，唯不稱僧爲異。 三人、二人、一人中懺法，受懺者應語邊人，然後受懺。對一人者，直爾捨已而懺悔也。

三人、二人中受懺者語邊人文

「長老聽我受比丘某甲懺悔。」彼答言：「爾。」懺法如上。

餘罪懺悔法言餘罪者，除上二篇及尼薩耆，自餘波逸提、下二篇偷蘭遮、突吉羅等。此 餘罪中波逸提提舍尼，皆是對首悔；第五篇罪皆是心悔；偷蘭遮罪中，重者衆中悔，微者對悔。 故致悔法階降不同。

向一比丘懺悔文應至一淸淨比丘所，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著地，合掌說罪名、 說罪種，作如是言：

「長老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今從長 老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安 樂，憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶我淸 淨，戒身具足，淸淨布薩。」第二、第三，亦如是說。彼受懺者應語言： 「自責汝心，生厭離。」卽答言：「爾。」

二比丘前懺悔文應至二淸 淨比丘所，請一比丘對懺悔。受懺者應先問彼第二比丘，作如是言：

「長老聽我比丘某甲懺悔。」彼答言：「爾。」其懺法同上。

三比丘前懺悔文應至三淸淨比丘所，亦請一比丘對懺悔，餘與上二人法同也。

僧中懺悔文應往僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：

「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲罪，今從僧乞 懺悔。」如是三說。僧中別請一人對懺悔，至淸淨比丘所，作如是言：

「我比丘某甲，請大德懺悔。」受懺者應白僧已，然後受懺。應作如是白：

「大 德僧聽！彼比丘某甲，犯某甲罪，今從僧懺悔。 若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺。」白如是。 作如是白已，受懺，其悔法同上。

一切僧同犯卽僧中懺悔文於住處當說戒時，一切僧同犯，而同犯者 不得相向懺悔，旣臨說戒時，復不容於外求淸淨比丘，說戒事重故，聽衆以單白而懺，得爲說戒。應作如 是白：

「大德僧聽！此一切衆僧犯罪。若僧時到僧 忍聽，此一切僧懺悔。」白如是。作如是白已，然後說戒。

疑罪發露文至一淸淨比丘所，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌自稱所犯戒名，口作是 語：

「大德憶念！我於某罪生疑，今向大德說。須後 無疑時，當如法懺悔。」

一切僧同犯罪疑於僧中發露文亦是當說戒時，疑罪發露，與上 懺悔法同。應作如是白：

「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到僧 忍聽，此衆僧自說罪。」白如是。作如是白，然後得說戒。

 4 說戒法說戒法第四

與欲及淸淨文若有佛法僧事、病患、及看病，與欲淸淨法。

「大德一心念！今日衆僧布薩說戒，我某甲 爲某緣事故，如法僧事，與欲淸淨。」有五種與欲。若言：「與 汝欲。」若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若現身相。若廣說。盡成與欲。不者，不成與欲。自恣時與欲亦同，但言我 與欲自恣爲異也。

受欲淸淨文隨能憶姓字多少，得受。至僧中應如是說：

「大德一心念！衆多比丘，爲某緣事，我與衆 多比丘受欲淸淨，如法僧事，與欲淸淨。」

轉與欲淸淨文受彼欲淸淨已，後自有事起，故以彼及己欲淸淨，更轉與餘人言：

「長老一心念！我比丘某甲與衆多比丘受欲 淸淨，今有緣事，彼及我身，如法僧事，與欲 淸淨。」

布薩說戒文布薩日，若小食上、若大食上，上座應唱言：

「今布薩日，某時，衆僧和合，集某堂說戒。」 若四人、若過四人，應先白已，然後說戒。白者，如戒中說。若三人、若二人，各各相向，共作三語布薩言：

「長 老一心念！今日衆僧十五日說戒，我某甲淸 淨。」如是三說。若一人，應心念口言：

「今日衆僧十五日說戒，我 某甲淸淨。」如是三說。

吿淸淨文布薩日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客舊已說、未說，來有先後，衆有多少及 等。若客已說，後舊比丘來，多之以等，皆重說戒。若舊比丘少，當出界外說戒。若舊比丘已說戒， 後客比丘來多舊比丘，應更重說戒。客比丘少之以等，應自出界外說戒。若說戒日同，而時不同，客舊先後 多少以等。若舊比丘說戒後，客比丘來，多之以等，皆更重說戒。若客比丘少，當吿淸淨。若客比丘 說戒後，舊比丘來，多之以等，客比丘亦當更重說戒，少當吿淸淨，依次坐聽。若擧衆未起、若多以 起，說以不說，義皆同上。吿淸淨法應言：

「大德僧聽！我某甲淸淨。」如是三說已，隨次坐聽。

八難事起及餘緣略說戒文八難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、 非人難、惡虫難，是爲八難。及餘緣者：大衆集床座少、若衆多病、大衆集坐上覆蓋不周、或天雨、若布薩 多、若鬪諍事起、論阿毘曇毘尼說法夜已久。明相未出，應作羯磨說戒；若明相出，不得宿受欲淸淨 羯磨說戒。應隨事遠近，可廣說便廣說，不者，如法治；可略說便略說，不者，如法治。若難事近不得略說， 卽應從坐起去。略說戒者：說戒序已，餘者應言：「僧常聞。」若說戒序四事已，餘者應言：「僧常聞。」如是 乃至提舍尼，餘者應言：「僧常聞。」

敎誡比丘尼法僧說戒時，誦戒者應問：「誰遣比丘尼來受敎？」尼囑授者爲白僧言：

「大德僧聽！比丘尼僧某甲等，和合禮大德僧 足，求敎授。」如是三說。衆中若有敎授人，應差；若無，上座應設敎授勅法。

差敎授比丘尼人羯磨文

「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲 敎授比丘尼。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲敎授比丘尼。誰諸 長老忍僧差比丘某甲敎授比丘尼者默然， 誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲敎授比丘 尼竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」被差人往尼寺中，應敎集尼僧已。

先爲說八不違法。何等爲八？一者，雖百歲 比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷 請坐。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。二 者，比丘尼不應罵比丘、呵責比丘，不應誹謗 言：破戒、破見、破威儀。此法應尊重讚歎，盡形 壽不得違。三者，比丘尼不應爲比丘作擧、 作憶念、作自言，不應遮他覓罪、說戒、自恣；不 應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚 歎，盡形壽不得違。四者，式叉摩那學戒已， 從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎，盡形 壽不得違。五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二 部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎，盡 形壽不得違。六者，比丘尼半月半月從僧乞 敎授。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。七 者，比丘尼不應無比丘僧處夏安居。此法應 尊重讚歎，盡形壽不得違。八者，比丘尼僧安 居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。此法 應尊重讚歎，盡形壽不得違。說八不可違已，然後隨意爲說法。廣敎 法也。

上座敎授勅文答言：

「此處無敎授人，尼衆等當如法布薩，謹愼莫 放逸。」明日尼來時，受囑者應還依此文答遣。此略敎法。

 5 安居法安居法第五

僧差人分房舍臥具羯磨文

「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲 分房舍臥具。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲分房舍臥具。誰諸 長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然， 誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲分房舍臥 具竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」分房法，先使營事人選擇一房， 取已，餘房白上座次第取房，白言：

「大德上座！如是好房舍臥具，隨意所樂便取。」 先與上座房以，次與第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若長房，應留客比丘。

安居文

「長老一心念！我某甲比丘，依某甲聚落某 甲僧伽藍某甲房舍，前三月夏安居。房舍破， 修治故。」第二、第三，亦如是說。「依某甲持律，若有疑事，當往 問。」後安居亦如是法，唯言後安居爲異。

受七日文

「長老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外， 爲某甲事故，還此中安居，白長老令知。」第二、第三， 亦如是說。

受過七日羯磨法其羯磨法，出在律本〈瞻波揵度〉。據斯以驗，舊本曰羯磨文不 足，故宜須詳准，改以從正。

乞受過七日羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲，此處夏安居，受過 七日法，十五日、若一月日，出界外，爲某事 故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十 五日、若一月日羯磨。願僧與我比丘某甲受 過七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。」 第二、第三，亦如是說。

與過七日羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七 日法，十五日、若一月日，出界外，爲某事故， 還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五 日、若一月日羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今 與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯 磨。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七 日法，十五日、若一月日，出界外，爲某事故， 還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、 若一月日羯磨；僧今與比丘某甲受過七日 法，十五日、若一月日羯磨。誰諸長老忍僧今 與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯 磨者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某 甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨竟。「僧 忍，默然故，是事如是持。」

 6 自恣法自恣法第六

僧差自恣人羯磨文

「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲 作受自恣人。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸 長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然， 誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作受自恣 人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

白僧自恣文

「大德僧聽！今日衆僧自恣。若僧時到僧忍 聽，僧和合自恣。」白如是。作如是白已，然後自恣。

衆僧自恣文

「大德一心念！衆僧今日自恣， 我比丘某甲亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老 哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」第二、第三，亦如是說。

若四人更互自恣文

「長老一心念！衆僧今日自恣，我比丘某甲亦 自恣。」如是三說。若二人、若三人，亦如是說；若一人，心念口言自恣。

「衆僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」如是三說。自恣法，若 五人、若減五人，不得受欲。

有八難事起白僧各三語自恣文

「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各三語 自恣。」白如是。如是白已，各各共三語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各 各共三語自恣，亦不得作白，彼比丘卽應以此難事故去。

差持功德衣人羯磨文僧應先問：「誰能持功德衣？」若有言能者，應差。

「大 德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲爲 僧持功德衣。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲爲僧持功德衣。誰 諸長老忍僧差比丘某甲爲僧持功德衣者 默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲 爲僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是 持。」

以衣與持功德衣人羯磨文

「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。 若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與比丘某甲， 此比丘某甲當持此衣爲僧受作功德衣，於 此住處持。」白如是。

「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。 僧今持此衣與比丘某甲，某甲比丘當持此 衣爲僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老 忍僧持此衣與比丘某甲，某甲比丘當持 此衣爲僧受作功德衣，於此住處持者默然， 誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲衣，此比丘 某甲持此衣於此住處持竟。「僧忍，默然故，是 事如是持。」

白僧受功德衣法

「大德僧聽！今日衆僧受功德衣。若僧時到僧 忍聽，僧今和合受功德衣。」白如是。

持功德衣 人持衣衆僧前說法以功德衣橫疊長展，從上次第隨手及衣者，人各捉衣已，持 衣應作如是說爾。

「此衣衆僧當受作功德衣，此衣衆 僧今受作功德衣，此衣衆僧已受作功德衣。」 如是三說。

捉衣者受功德衣法其手捉衣人，隨次各自言受之，應作如是說。

「其受者 已善受，此中所有功德名稱屬我。」持衣者答言：「可爾。」如 是盡各說受已，復以功德衣次第轉下，亦令隨手及者捉，說受法用如前。如是訖未。

出功德衣白羯磨法

「大德僧聽！今日衆僧出功德衣。若僧時到僧 忍聽，僧今和合出功德衣。」白如是。過限不出得罪， 五利功德亦失。

 7 分衣法分衣法第七

分非時僧得施羯磨法僧得施凡有二種：一、時僧得施，爲夏安居，應時法 故，各隨安居處攝。二、非時僧得施，無所居故，作羯磨法分。

「大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。 若僧時到僧忍聽，僧與比丘某甲，彼某甲當 還與僧。」白如是。

「大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應 分；僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。誰諸 長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧 與比丘某甲，彼某甲當還與僧者默然，誰 不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，彼某甲當還 與僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」若住處有三人、二人得施 衣物，應各各相向作如是說：

「長老一心念！是住處得可分衣 物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我及長 老，我及長老受用。」如是三說。若一人，應心念口言：

「是住處得可 分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我， 我應受用。」如是三說。

分亡者衣物羯磨法以出家人同遵出離，身行所爲，莫不皆是僧法所攝。故身亡已 後，所有資生，皆屬四方僧，義同非時僧得施。又僧得施其用有二：一者隨處，二者隨人。故非時僧得施， 從施主爲定。亡比丘衣物，據輕重爲判，重者隨卽入住處，輕者僧作羯磨法分。

看病人持亡者衣物資具僧中捨法

「大德 僧聽！比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非 衣，此住處現前僧應分。」如是三說。

持亡者衣鉢與看病人羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、 坐具、針筒、盛衣𮖺器，現前僧應分。若僧時 到，僧忍聽，僧今與比丘某甲看病人。」白如 是。

「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、 坐具、針筒、盛衣𮖺器，現前僧應分；僧今與比 丘某甲看病人。誰諸長老忍僧與比丘某甲 看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器者默然， 誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲看病人衣 鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器竟。「僧忍，默然故，是事 如是持。」

現前僧分亡者輕物羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、 若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今 與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、 若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，比丘 某甲當還與僧。誰諸長老忍比丘某甲，此住 處命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧 今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧者默 然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲比丘， 某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是事如是 持。」

三人、二人分亡者衣物文若住處有三人、二人欲分亡者衣物，應一 人作法，餘人不須，作如是言：

「長老一心念！比丘某甲，此住處命過。所有若 衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，是衣物 屬我及長老，我及長老受用。」如是三說。若獨一人，應心念口言：

「比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現 前僧應分。此處無僧，是衣物應屬我，我應 受用。」如是三說。

 8 衣藥淨法衣藥淨法第八

眞實淨施文

「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨， 今爲作淨故捨與長老，爲眞實淨施故。」

展轉淨施文

「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨， 施與長老，爲展轉淨故。」彼受請者應如是言：

「長老一心念！ 汝有此長衣未作淨，爲展轉淨故施與我， 我已受之。」受已，當問彼言：「汝施與誰？」彼應答言：「施與某甲。」 受請者應語如是言：

「長老一心念！汝有是長衣未作淨，爲展轉 淨故施與我，我今受之。受已，汝與某甲，是 衣某甲已有，汝爲某甲善護持，著用時隨 意。」作眞實施者，應問主，然後得用。展轉淨施者，若問、若不問，隨意用之。

足食已作餘食文應持食至彼比丘前，應如是言：

「大德！我已足食，長老看是知是，作餘食法。」 彼應卽取少許食，食已語言：「我已食止，汝取食之。」若受請足食，作餘食法亦 如是，唯稱受請爲異。

受請已食前食後入村囑授文

「長老一心念！我比丘某甲，已受某甲請，有緣 事，欲入某甲聚落，至某甲家，白長老令知。」

受七日藥文先從淨人邊受已，持至大比丘所，作如是言：

「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，是七日 藥，爲共宿七日服故，今於長老邊受。」如是三說。

受盡形壽藥文先從淨人邊受持，至大比丘所，作如是言：

「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，此盡形 壽藥，爲共宿長服故，今於長老邊受。」如是三說。

結淨地文淨地法有四種：一者，初作僧伽藍時處分。二者，僧伽藍半有牆障。三，新作僧伽藍 未在中宿。此三不須羯磨結。四者，僧已住宿，作羯磨結。若故僧伽藍，疑先有淨地，應解已然後更結。

「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某處作 淨地。」白如是。

「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍 僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。」僧已 忍結某處作淨地竟。「僧忍，默然故，是事如是 持。」

 9 房舍雜法房舍雜法第九

乞作小房羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲，自乞作房，無主，自爲 己，今從僧乞處分無難處、無妨處。」第二、第三，亦如是說。僧 應當觀此比丘，若可信，卽應與法；若不可信，一切僧應當到彼處看；若遠，遣可信者。看已，作羯磨。

「大德 僧聽！比丘某甲，自乞作房，無主，自爲己，今 從僧乞處分無難處、無妨處。若僧時到僧忍 聽，僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。」白 如是。

「大德僧聽！此比丘某甲，自乞作房，無主，自 爲己，今從僧乞處分無難處、無妨處；僧 今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。誰諸長 老忍僧與比丘某甲，處分無難處、無妨處者 默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，處分 無難處、無妨處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

次後大房羯磨，與此同，但稱有主爲異。

結房作庫藏文

「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧結某甲房作 庫藏屋。」白如是。

「大德僧聽！僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長 老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍 者說。」僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。「僧忍，默 然故，是事如是持。」

差守庫藏物人羯磨文

「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲 作守物人。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲作守物人。誰諸長 老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，誰不 忍者說。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧 忍，默然故，是事如是持。」差作維那，使如法作飯食、淨果菜楊枝、敷僧臥具、 分僧粥、分餠、分雨衣、處分沙彌、守僧園人，如是等羯磨文同，但稱事爲異也。

老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊 而行，今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我比丘某 甲，畜杖絡囊，慈愍故。」如是三說。

與老病比丘畜杖絡囊羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而 行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍聽，比 丘某甲畜杖絡囊。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而 行，今從僧乞畜杖絡囊；僧今聽此比丘畜杖 絡囊。誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡 囊者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘某甲 畜杖絡囊竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

非時入聚落囑授文

「長老一心念！我比丘某甲，非時入某甲聚落， 至某甲家，爲某緣事，白長老令知。」

比丘尼羯磨文

 比丘尼羯磨1 結界法結界法第一其諸結界羯磨作法，一與上大僧同，唯稱尼大姊爲異也。 2 受戒法受戒法第二

比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮 僧足已，右膝著地，合掌，乞畜衆羯磨，作如是白：

「大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授 具足戒。願僧聽我度人授具足戒。」如是三說。

與畜衆羯磨文

「大姊僧聽！此比丘尼某甲， 今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍 聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白 如是。

「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授 人具足戒；僧今聽比丘尼某甲，度人授人具 足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲，度人 授人具足戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽 比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然 故，是事如是持。」

度沙彌尼文若欲在寺內剃髮者，應白一切僧知。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白， 然後與剃髮。應作如是白：

「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時 到僧忍聽，爲某甲剃髮。」白如是。白已，爲剃髮。欲在寺內出 家者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是白：

「大姊 僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時到僧 忍聽，與某甲出家。」白如是。應作如是出家，敎出家者著袈裟已，偏露右 肩，脫革屣，右膝著地，合掌，敎作如是言：

「我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今 隨佛出家，和上尼某甲，如來、無所著、等正覺， 是我世尊。」如是三說。

「我阿夷某甲，歸依佛竟， 歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家竟，和 上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」 第二、第三，亦如是說。如是說已，應與受戒。

「盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？」答言： 「能。」「盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？」答 言：「能。」「盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？」 答言：「能。」「盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持 不？」答言：「能。」「盡形壽不得飮酒。是沙彌尼戒，能 持不？」答言：「能。」「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。 是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得歌 舞倡伎亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒，能持 不？」答言：「能。」「盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌 尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得非時食。是 沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」「盡形壽不得捉持 生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」

「如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？」 答言：「能。」

「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、 僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助衆事。」聽童女十八者，二年 學戒，年滿二十，二部僧中受大戒。若年十歲，曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲 學戒。

式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼衆中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已， 右膝著地，合掌，白如是言：

「大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧 乞二歲學戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈 愍故，與我二歲學戒。」第二、第三，亦如是說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已， 衆中差堪能作羯磨者，如上應作白言：

「大姊僧聽！此某甲沙彌尼， 今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到 僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和 上尼某甲。」白如是。

「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學 戒，和上尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學 戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙 彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，誰不 忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已忍與某甲沙彌 尼二歲學戒，和上尼某甲竟。「僧忍，默然故， 是事如是持。」應如是與六法

「某甲諦聽！如來、無所著、 等正覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若 式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。 與染汚心男子共身相摩觸，缺戒，應更與受 戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」 「不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、 若過五錢，若自取、敎人取，若自斫、敎人斫， 若自破、敎人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩 那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。 是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」「不得故 斷衆生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷 人命，持刀授與人，敎死、勸死、讚死，若與非藥， 若墮胎，厭禱呪術，自作、敎人作者；非式叉摩 那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒， 應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答 言：「能。」「不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不 眞實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解 脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那 含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我； 此非式叉摩那，非釋種女。若於衆中故作妄 語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持 不？」答言：「能。」「不得非時食。若式叉摩那非時食， 犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持 不？」答言：「能。」「不得飮酒。若式叉摩那飮酒，犯戒， 應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言： 「能。」式叉摩那於一切尼戒中應學，除爲比 丘尼過食自受食食。

式叉摩那受大戒法若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。先 至比丘尼僧中請和尙，應如是說言：

「大姊一心念！我某甲，求阿夷爲和上，願阿 夷爲我作和上。我依阿夷故，得受大戒。」 第二、第三，亦如是說。和尙尼應答言：「爾。」應如是受戒人離聞處、著見處，應差敎授師。是中戒師應如是問言：

「此 衆中誰能爲某甲作敎授師？」若有者，答言：「我能。」爾時戒師卽應作白：

「大 姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。 若僧時到僧忍聽，某甲爲敎授師。」白如是。 敎授師應往至受戒人所，語言：

「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此 僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？」答言：「是。」

「善女人諦聽！今是眞誠時，我今問汝，有便 言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行 比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？ 汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺眞人阿羅漢 不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非 非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？ 和上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、 夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是 女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、𤴲痟、顚 狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。 汝有如是諸病不？」答言無者，應語言：

「如我向問汝，僧 中亦當如是問。汝如汝向者答我，僧中亦 當如是答。」敎授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立，作白：

「大姊僧聽！ 此某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧時 到僧忍聽，我已問竟，聽將來。」白如是。彼應語言： 「來。」來已，應與捉衣鉢，敎禮僧足已，在戒師前胡跪，合掌，敎作如是乞。

「大姊僧聽！我某 甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從 僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈 愍故。」如是三說。是中戒師應作白：

「大姊僧聽！此某甲，從和上 尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒， 和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難 事。」白如是。

「汝諦聽！今是眞誠時，我今問汝，有當言有，無 當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？ 汝不賊心受戒不？汝不犯破內外道不？汝非 黃門不？汝不殺父、殺母、殺眞人阿羅漢不？汝 不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人 不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和 上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫 主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人 不？女人有如是諸病：癩、白癩、𤴲痟、顚狂、二 根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝 有如是諸病不？」答言：「無。」應作白：

「大姊僧聽！此某甲，從 和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞 受大戒，和上尼某甲。某甲自說淸淨，無諸 難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍 聽，僧今爲某甲受大戒，和上尼某甲。」白如 是。

「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大 戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。 某甲自說淸淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具 足。僧今爲某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸 大姊忍僧今爲某甲受大戒，和上尼某甲者 默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。僧已 忍與某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然 故，是事如是持。」

尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，禮僧足已， 右膝著地，合掌，作如是言：

「大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大 戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。 願僧救濟我，慈愍故。」如是三說。此中戒師應問諸難事。

「大德僧 聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某 甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時 到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。

「善女人諦聽！今是眞誠時，實語時，我今問汝， 有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯 淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外 道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺眞人阿 羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？ 汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝 字何等？和上尼字誰？年滿二十未？衣鉢具 足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非 婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩 病、白癩、𤴲痟、顚狂、二根、二道合、道小、大小便 常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」答言無者，應問言：「汝 學戒未？淸淨不？」答言：「學戒淸淨。」應問餘比丘尼：「某甲學戒未？淸淨 不？」答言：「已學戒淸淨。」

「大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲 求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上 尼某甲。某甲自說淸淨，無諸難事，年歲已 滿，衣鉢具足，已學戒淸淨。若僧時到僧忍聽， 僧今爲某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。

「大 德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。 此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某 甲自說淸淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足， 已學戒淸淨。僧今爲某甲受大戒，和上尼 某甲。誰諸長老忍僧爲某甲受大戒，和上尼 某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。 僧已忍爲某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍， 默然故，是事如是持。」

「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅 夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。

「不得犯不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨 行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非釋種 女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」

「不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若 過五錢，若自取、敎人取，若自斫、敎人斫，若 自破、敎人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼， 非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」答言： 「能。」

「不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷 人命，持刀授與人，敎死、讚死、勸死，與人非藥， 墮胎，厭禱呪術，若作方便、敎人作方便；彼非 比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持 不？」答言：「能。」

「不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不 眞實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、 三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、 阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非 比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持 不？」答言：「能。」

「不得身相觸乃至共畜生。若比丘 尼有染汚心，與染汚心男子身相觸，腋已下， 膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、 若擧、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非釋種女。 是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」

「不得犯 八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚心，與染 汚心男子，受捉手、捉衣、至屛處、屛處立、屛處 語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼 非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能 持不？」答言：「能。」

「不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘 尼知比丘尼犯波羅夷，不自擧、亦不白僧、不 語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若 滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言： 『我先知此人如是如是。』彼非比丘尼，非釋種 女，覆藏重罪。是中盡形壽不得犯，能持不？」 答言：「能。」

「不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比 丘尼知比丘爲僧所擧，如法、如毘尼、如佛所 敎，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。 彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！彼比丘爲僧 所擧，如法、如毘尼、如佛所敎，犯威儀，未懺悔， 不共住；莫隨順彼比丘。』彼比丘尼諫此比丘 尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此 事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比 丘尼，非釋種女，犯隨擧。是中盡形壽不得犯， 能持不？」答言：「能。」

「善女人諦聽！如來、無所著、等 正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是 比丘尼法。」

「依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡 形壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：若檀越施衣、 若得輕衣、若得割截衣，應受。」

「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形 壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：僧差食、若檀越 送食、月八日食、十五日食、月初日食、衆僧 常食、檀越請食，得受。」

「依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡 形壽能持不？」答言：「能。」「若得長利：若別房、樓閣、 小房、石室、兩房一戶，應受。」

「依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡 形壽能持不？」答言：「能。」 「若得長利：蘇、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」

「汝已受 戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如 法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受敎法， 當勤供養佛法僧，和上、阿闍梨一切如法敎 勅，一不得違逆。當學問，誦經，勤求方便，於佛 法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢 果。汝始出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未 知者，當問和上、阿闍梨。」使受戒人在前而去。

 3 除罪法除罪法第三

尼懺僧殘罪法尼以女弱，事須假其強緣，加其日數。如若私己容惡，則自壞 壞彼，犯在不輕故。尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧 中作摩那埵羯磨，大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧與尼二部各滿二十人，不得減。

乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時，應至 二部僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌，作如是乞也。

「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半 月摩那埵，慈愍故。」如是三說。

與摩那埵羯磨文

「大德僧聽！此比丘尼某 甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月 摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼 某甲半月摩那埵。」白如是。

「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比 丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比 丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。」 是初羯磨。如是三說。僧已忍與比丘尼某甲半 月摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」比丘尼行摩 那埵法與上大僧同，唯應二部僧中日日應作如是白也。

「大德僧聽！我比丘 尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞 半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我比丘 尼某甲，已行若干日過，餘有若干日在，白 大德僧令知，我行摩那埵。」

乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中作如是乞。

「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半 月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵 竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨， 慈愍故。」如是三說。

與出罪羯磨文

「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘 尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二 部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯 磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出 罪羯磨。」白如是。

「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘 尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二 部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯 磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老 忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰 不忍者說。」是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘 尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是 持。」

 4 說戒法說戒法第四其說戒法，一與上大僧同。

尼僧差請敎授人羯磨文尼僧應半月至大僧中請敎誡，故今須差此使 爲尼僧請敎誡，應如是差。

「大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼 某甲，爲比丘尼僧故，半月往比丘僧中求敎 授。」白如是。

「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，爲 比丘尼僧故，半月往比丘僧中求敎授。誰 諸大姊忍僧差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故， 半月往比丘僧中求敎授者默然，誰不忍者 說。」僧已忍差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，半 月往比丘僧中求敎授竟。「僧忍，默然故，是事 如是持。」更差一人爲伴，往大僧中，至舊住比丘所，禮足，曲身低頭，合掌，白如是言：

「大德 一心念！比丘尼僧某甲等和合，禮比丘僧 足，求敎授。」第二、第三，亦如是說。受囑比丘說戒時，應作如是白：

「大德僧聽！ 比丘尼僧某甲衆和合，禮大德僧足，求敎授。」 如是三說。

比丘尼明日應問可否？比丘敎授師 應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往者，突 吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。若比 丘尼聞敎授師來，當半由旬迎至寺內，供給 所須：洗浴具、羹粥、飮食、果蓏，以此供養；若不 者，突吉羅。若比丘僧盡病、若衆不和合、若 衆不滿，遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病、 不和合、若衆不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若 不往者，突吉羅。

 5 安居法安居法第五其安居法，皆與上大僧同。 6 自恣法自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安 居竟，應往大僧中受自恣，故今須差此使爲尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差之也。

「大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼 某甲，爲比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣： 見、聞、疑。」白如是。

「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，爲比丘尼 僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大 姊忍僧差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，往大 僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者 說。」僧已忍差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，往 大僧中說三事自恣竟。「僧忍，默然故，是事如 是持。」

往大僧中受自恣文差二人爲伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：

「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘 尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德僧慈愍故語 我，我若見罪，當如法懺悔。」如是三說。

彼比丘 僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：「不應爾。若 比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」 若大僧病、若衆不和合、若衆不滿，比丘尼 應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若比丘尼僧 病、若衆不和合、若衆不滿，比丘尼僧亦當遣 信禮拜問訊；不者，突吉羅。其至大僧中受自恣人還，共尼僧作自恣。 其自恣法與上大僧同也。

 7 分衣法分衣法第七與上大僧同 8 衣食淨法衣食淨法第八尼無作餘食法，除此已，餘皆與大僧同。 9 雜法雜法第九尼無乞分處作房法，自餘皆與上大僧同。

內護匡救僧衆擯罰羯磨法

律藏所明僧之正法，採要有三，故結集稱 言：是法、是毘尼、是佛所敎。

法者，謂五種遠離行。何等五？一、出離非世法，二、越度非受法， 三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生死非親近。毘尼者，謂五種出 要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、智 慧非愚癡。

佛所敎者，謂五種敎誡行。何等五？一、有罪行者制，二、 無罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者如法擧之，四、數數違犯者折伏與念，五、眞實功德愛念稱美。故 經云：「正法住、正法滅。」謂之。於此傳法之人 亦有於三，故聖語稱言：「知法、知律、知摩夷。」知 法者，謂善持修多羅藏，如：阿難等。知律者， 謂善持毘尼藏，如：優波離等。知摩夷者，謂 善於訓導，宰任玄綱，如：大迦葉等。故凡 欲暉蹤聖跡，以隆道敎，繼軌後代，不絕於時 者，非茲而誰！

五種入衆法。何等五？一、應以慈心，二、應自卑下如拭塵巾，三、應善知坐 起上下威儀，四、不雜說俗事，爲衆說法、若請他說，五、若見僧中有不可事，心安忍，應作默然也。

五 種如法默然。何等五？一、見他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而 默然，四、同住默然，五、在同住地默然也。

五種非法默然。何等五？ 如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若見小罪而默然；四、爲作別住而默然；五、在戒 場上而默然。

五種棄法。何等五？一、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言： 「汝若見罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應僧中懺悔。」三、比 丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，當於此僧中懺悔。」四、比丘犯罪，餘比 丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」衆僧應捨棄語言：「汝不見罪，隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙 俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼應僧中作不見擧羯磨也。

五種作羯磨法。何等五？ 一、現前，二、自言，三、不淸淨，四、如法，五、和合。斯謂知病、知藥、知對治， 善於廢立通塞存護之儀，故致任持之功，義 顯於此。

三種調法。謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。

三種滅法。 謂罪處所、多人語、如草覆地也。

三種不共住法。謂三擧羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。

呵責羯磨法先作擧、作憶念、與罪已，然後作羯磨。

「大德僧聽！此比丘某甲，憙共鬪諍，共相罵詈， 口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若更有 餘比丘鬪諍者，卽復往彼勸言：『汝等勉力， 莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知 識；我等當爲汝作伴儻。』令僧未有諍事而 生諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧 忍聽，爲比丘某甲作呵責羯磨，若後復更 鬪諍，共相罵詈者，衆僧當更增罪治。」白如 是。

「大德僧聽！此比丘某甲，憙共鬪諍，共罵詈， 口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有 餘比丘鬪諍者，卽復往彼勸言：『汝等勉力， 莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知 識；我等當爲汝作伴儻。』令僧未有諍事而有 諍事，已有諍事而不除滅。僧爲比丘某甲 作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲 作呵責羯磨，若復後更鬪諍，共相罵詈者，衆 僧當更增罪治者默然，誰不忍者說。」是初 羯磨。如是三說。僧已忍爲比丘某甲作呵責羯磨 竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」與羯磨已，奪三十五事，令其折伏。 後若其隨順改悔者，僧應還與解羯磨。

與罪處所羯磨法先作擧、作憶念、與罪已，然後作羯磨。

「大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪， 有見、聞、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相 違。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪處 所羯磨。」白如是。

「大德僧聽！是比丘某甲，無慚 無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯，後言不 犯，前後言語相違；僧今與是比丘某甲罪處 所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處 所羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。 僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。「僧忍，默 然故，是事如是持。」與羯磨已，奪三十五事，令其折伏。後若隨順改悔，僧 應還與解羯磨。

與滅擯羯磨文先作擧、作憶念、與罪已，然後作羯磨。

「大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。若 僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷罪 滅擯羯磨，不得共住，不得共事。」白如是。

「大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪； 僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得 共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲 波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默 然，誰不忍者說。」是初羯磨。如是三說。 僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得 共住，不得共事竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」 此永擯，無解法。

此後三羯磨，皆是治罰法，但以過有輕重，階 之爲三。前呵責羯磨等是調伏法，罪處所羯 磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法。故經 言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之， 應罰黜者而罰黜之。」若隨事而言，羯磨非 一，備明律典，寧容具集。故各當其分，唯標一 羯磨，示之恒式，餘類准以可知。

羯磨一卷

《僧祇律》受事訖羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，於此處兩安居。若僧時 到僧忍聽，比丘某甲，於此處兩安居，爲塔 事、僧事出界行，還此處住。」

「諸大德僧聽！ 比丘某甲，於此處兩安居，爲塔事、僧事出 界行，還此中安居。僧忍，默然故，是事如是 持。」

《十誦律》受三十九夜羯磨文

「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧 事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽， 某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界， 是處安居自恣。」如是白。

「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧 事故出界，是處安居自恣。誰諸長老忍某甲、 某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安 居自恣者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽某 甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是 處安居自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

《十誦律》受殘夜法若比丘受七夜未盡而還，事未竟。佛言：「聽受殘夜法。」

「我受七夜法，若干夜已過，若干夜在，受彼出。」 如是一說。

凡諸部律，受日文各不同。後來諸師用事者， 若執一部不用餘部，此亦是一家。今詳此諸 部律文及以前事，互用皆得。所以者？如其定 知前事或須一夜，卽用《十誦》受一夜法；乃 至七夜亦如是。或須三十九夜，亦用《十誦》羯 磨受法。若須七日、十五日、一月日，卽用《四分 律》文受日法。若不定知前事幾日當了，卽用 《僧祇律》文受日法。復有人不解，卽誦《四分》羯 磨文，爲他受《僧祇》事訖、《十誦》三十九夜，此 皆非法不成。何以知？羯磨文中，疊事作法各 各不同，故知不成也。今畏諸人謬用，總抄 諸部律正羯磨文，呈簡諸賢。任見作法，隨事 所用也。

 羯磨一卷 校注

卷卷六 一卷＋（六）【宋】【宮】卷【大】，卷六【宋】【宮】卷卷六卷上 律律部 曹魏出曇無德律曹魏前魏 安息 譯集 未受具戒者出？不來比丘說欲及淸淨僧言大德僧聽 隨事隨應前時 某甲其 除結界無受欲法故。又結法復唱言不來諸比丘說欲及淸淨除結戒法 駛QC071n0942_p0599a05駃駛 梁樑 若若欲 大界大界國安戒埸者先竪戒埸四方相竟於外下至相去一肘竪大界 差若 令合 小 說 住 結大界 事K23n0915_p0878b01時 結一結 其若以 界里 衆 便使 人大 得罪，爲礙後人＝大【宮】人【大】，大【宮】人大結界故 僧 事K23n0915_p0878b14時 解一解 其致某到 任住 戒界 解戒＝界【三】【宮】戒【大】，界【宋】【元】【明】【宮】戒界場，唯除同住，同說戒爲異 聽 結一結 依K23n0915_p0878c02衣 若有村除村，無村不須唱除村、村外界 忍忍聽 不須唱相，數人結故 爾今 誰 忍忍聽 四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定數故言爾許比丘集。 村松 誰

結小界自恣法非村＝松【宮】村【大】，松【宮】村松阿蘭、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，應同師親友異處結小界自恣。此是人坐已滿界，不須唱相也。

「大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。」白如是。

「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於中結小界者默然，〔誰〕－【宮】誰【大】，〔－〕【宮】誰不忍者說。」僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

今 界 於僧於 一此一 作 之也 同說戒 者 羯磨K23n0915_p0879c05磨羯 僧 僧 當合掌 白曰 上尙 如是三說第二第三亦如是說 上尙 如是三說第二第三亦如是說 倡唱娼 廣大床林 勤謹 受大戒法 上尙 上尙 上尙 言語言 言 差敎授師法 上尙 是衣 有己有 語言卽爲受持衣鉢 諦 比丘淨行 上尙 𤴲乾 病 如 汝女 上尙 與戒師，敎禮僧禮 已 上尙 上尙 上尙 上尙 諸難事內法 上尙 白癩 𤴲痟、癲顚𤴲痟顚乾痟𤴲㽽癲 如有 上尙 上尙 三 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 二三 已已忍 竟 上尙 折石破不可還合析石破不可還合 五 敎人燒 猶如截頭不復還活 人 厭𥜒 自作方便若方便 猶如多羅樹心斷不復生 一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不眞實、非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子，如針鼻破不復用。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」答言：「能。」 依是 糞掃衣 比丘 人法人法依糞掃衣是比丘出家人法 酥蘇 上尙 梨黎 上尙 梨黎 坐禪 上尙 阿 梨黎 去坐 受衣鉢文 我某甲我甲某K23n0915_p0882a03Q22_p0560a03 二三 [＊] 我某甲我某甲K23n0915_p0882a05Q22_p0560a04 今K23n0915_p0882a06令今 梨黎 梨黎 除諸除 經徒 其懷不消然 以肅其懷＝不消然【聖】其懷【大】，不消然【聖】其懷不消然 乞與 K23n0915_p0882a15故 今 某某甲 最執報執 當一一順而行之。白等八事，是發露悔法，宜加愧省，深自慨責，憶念依法而白，勿容闕失；若闕，失宿，一一事皆違失夜 突八突 徐餘 露覆 今從從 羯磨日從 已與我隨乞 日 我比丘僧已與我隨藏日羯磨我比丘 有三最下：一最大比丘下行，二最下臥具，三與最下房舍。有三事隨本次：僧得施物時，自恣時，行鉢時。 僧 行從 已已忍 行 德德僧 摩那羯磨 日羯磨 摩那埵 今從從 若僧時到僧忍聽 誰 忍 篇兼 不成捨 二一二 許所 白言 懺懺悔 我 悔 某 懺 彼卽波 但俱 卽 墮 宿日 與某甲，某甲當 爾今 與某甲，某甲當 此 與某甲，某甲當 僧持此衣與某甲，某甲當 一 一人 悔也 文聞 懺聽 二一 舍捨 首手首 罪中突吉羅罪此二之中 微者對者心 悔首海首悔 同 足K23n0915_p0884b07是 一二 比受比 悔 對懺懺對 革草 事是 已 僧 法去 今日衆僧布薩說戒 汝欲我 憶姓知 得 一心念僧聽 事，我與衆多比丘受欲淸淨故 故欲 以彼及己欲淸淨，更轉與餘人言 某 各 向內 言 若 後有 重來更 說戒。若 以 更便 客 比丘 亦辨 上亦 應 言言耳 坐雖 薩施 出去 近起 戒 聞聞也 敎敎授 授勅法誡勅 授誡 文 已 呵 比丘比丘尼不應爲比丘 作 應應往 廣敎法也 答言：答言 此略敎法 五五幷自恣法第六 次次座 第二 念舍 依 揵犍 斯此 曰受日 不少不 說法 一 聽，僧K23n0915_p0886c14聽聽僧 恣恣淸淨 恣恣心 恣恣淸淨 文 語說 白

差持功德衣人羯磨文僧應先問：「誰能持功德衣？」若有言能者，應差。

「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲爲僧持功德衣。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲爲僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲爲僧持功德衣者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲爲僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

白僧受功德衣法大德僧聽今日衆僧受功德衣若僧時到僧忍聽僧今和合受功德衣白如是 以衣與持功德衣人付持衣 比丘某甲某甲比丘 與於 比丘某甲某甲比丘 某甲比丘當持此衣爲僧 法文 法文 展廣 衣 爾也 當已 此衣衆僧今受作功德衣，此衣衆僧已受作功德衣 可 盡各說受已，復以功德衣次第轉下，亦令隨手及者捉，說受法用如前。如是訖未乃至下座 過限不出得罪，五利功德亦失。 得 時僧得施，爲夏安居，應時法故，各隨安居處攝。二、非時僧得施，無所居得亡比丘施二檀越施 大德僧 還 說說言 方K23n0915_p0887c21分 大德僧聽 針鉢 𮖺貯 僧今今 𮖺貯 針鉢 𮖺貯 𮖺貯 現前僧分亡者輕物羯磨文分亡者衣物法 比丘某甲比丘某甲比丘某甲 比此比 事如是 三二 二三 人 一人作法，餘〔人〕－【三】人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】人不須，作各相自依 若 是 衣 應 眞實淨施文 作 施與長老，爲展轉淨故爲展轉淨故施與長老 展轉 展轉 今已 受已，汝與某甲 善護故誰 著 若問、若 之 前食 有 障障牢無牆障 藍 己X39n0708_p0284b11-22已 與法聽 己X39n0708_p0284b11-22已 己X39n0708_p0284b11-22已 今 誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋 飯飮 雨兩 文 文法 也 白白也 如是三說。 知。若容 白白也 房語諸 白白也 夷姨 上尙 夷姨 竟 上尙 如是說說如是 婬婬欲 盡形壽不得歌舞倡伎亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？」答言：「能。」 十 汝 學 二部 上尙 堪甚 應作白 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 行 摩磨 讚死 厭𥜒 犯缺 若滿十二 受 夷姨 上尙 夷姨 上尙 夷姨 受受將受 上尙 人 上尙 汝 癩癩癰疽 𤴲乾 者 汝 上尙 大具足 問竟敎授 胡手 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 癩癩癰疽 𤴲㡰乾 二一 涕唾常出 上尙 上尙 滿二十歲已滿 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 比丘 上尙 上尙 諸 上尙 上尙 上尙 癩病癰疽癩 𤴲乾 上尙 大戒大戒此某甲今從僧乞受大戒 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 自若自 厭𥜒 知比丘尼 若 如 如是 比丘尼比丘尼言大姊彼比丘爲僧所擧如法如毘尼如佛所敎犯威儀未懺悔不共住莫隨順彼比丘彼比丘諫此比丘尼 衆 蘇酥 上尙 上尙 上尙 懺懺悔 須假其強緣，加其日數須相假以蘭其懷 己T22n1434_p1068b14已 壞彼 大人 減減也滅也 殘殘月 僧 今 三一 是事 行 我 有 僧 作如是如是作 乞乞言也 誡戒 爲若 誡戒 尼 一二 某甲等 求乞求 某甲 僧德 須 受 之也 僧 悔 彼彼卽 大 與上大一與 尼無作餘食法，除此已，餘皆與大僧同。如上 採宗 種稱種 死知 智知 誡戒 減戒 數 住、正法 導道 綱網 巾小 五五者 心心不 也 而默然默然而 犯應作犯 住 地他 也 同住【CB】住默然，五、在同住地＝他【三】地【大】，他【宋】【元】【明】地他默然也 場揚 汝 罵馬 比丘 儻黨 時 後 共共相 儻黨 不 作K23n0915_p0896b22集作 治治忍 三說K23n0915_p0896c02說三 奪以 還 法文 到僧 奪以 改故 某甲 黜默 黜默 恒式 羯磨一卷 僧 疊牒 用用九段 卷卷六 一卷＋（六）【宋】【宮】卷【大】，卷六【宋】【宮】卷卷六卷下

CBETA 校注

一卷【大】，卷上【明】 卷【大】，卷六【宋】【宮】 律【大】，律部【明】 曹魏【大】，出曇無德律曹魏【宮】，前魏【聖】 安息【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 譯【大】，集【宋】【元】【明】【宮】 （未受…淸淨）十五字【大】，僧言大德僧聽【聖】 隨事【大】，隨應前時【聖】 某甲【大】，其【聖】 （除結…結法）十一字【大】，復唱言不來諸比丘說欲及淸淨除結戒法【聖】 駛【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，駃【大】 梁【大】，樑【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，若欲【聖】 大界【大】，大界國安戒埸者先竪戒埸四方相竟於外下至相去一肘竪大界【聖】 差【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，合【宋】【元】【明】【宮】 小【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （者不…與欲）四十四字【大】，〔－〕【聖】 說【大】，〔－〕【宮】 住【大】，〔－〕【聖】 結大界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 結【大】，一結【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，若【明】，以【聖】 界【大】，里【明】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，使【聖】 （得罪…故）九字【大】，〔－〕【聖】 人【大】，大【宮】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 解【大】，一解【宋】【元】【明】【宮】 其致【大】，某到【聖】 任【大】，住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （解戒…爲異）十二字【大】，〔－〕【聖】 戒【大】，界【宋】【元】【明】【宮】 聽【大】，〔－〕【聖】 結【大】，一結【宋】【元】【明】【宮】 （若有…外界）十五字【大】，〔－〕【聖】 忍【大】＊，忍聽【宋】【元】【明】【宮】＊ （不須…故）八字【大】，〔－〕【聖】 爾【大】，今【聖】 誰【大】，〔－〕【聖】 （四人…集）二十四字【大】，〔－〕【聖】 （結小界…如是持）百五十三字【大】，〔－〕【聖】 村【大】，松【宮】 誰【大】，〔－〕【宮】 今【大】，〔－〕【聖】 界【大】，〔－〕【聖】 於【大】，僧於【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，此一【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 同說戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 當【大】，合掌【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，曰【宮】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 如是三說【大】＊，第二第三亦如是說【聖】＊ 倡【大】，唱【宋】【宮】，娼【元】 廣大床【大】，林【聖】 勤【大】，謹【宮】 受大戒法【大】，〔－〕【聖】 言【大】，語言【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 差敎授師法【大】，〔－〕【聖】 是衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，己有【宋】【元】【明】【宮】 語言【大】，卽爲受持衣鉢【宋】【元】【明】【宮】 諦【大】，〔－〕【聖】 比丘【大】，淨行【聖】 𤴲【大】，乾【元】【明】 病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應語言三字宋元明三本作本文 如【大】，〔－〕【元】【明】 汝【大】，女【元】 與戒師敎禮僧【大】，禮【聖】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸難事【大】，內法【聖】 白癩【大】，〔－〕【宮】 𤴲痟癲【大】，顚𤴲痟【宋】【宮】，顚乾痟【元】，𤴲㽽癲【聖】 如【大】，有【聖】 三【大】，〔－〕【宮】 二【大】，三【宋】【元】【宮】 已【大】，已忍【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 折石破不可還合【大】，〔－〕【聖】，析石破不可還合【元】【明】 五【大】，〔－〕【明】 敎人燒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （猶如…活）八字【大】，〔－〕【聖】 人【大】，〔－〕【聖】 厭【大】，𥜒【宋】【元】【明】 自作方便【大】，若方便【宋】【元】【明】【宮】 （猶如…生）十字【大】，〔－〕【聖】 （一切…答言能）九十四字【大】，〔－〕【聖】 依是【大】，〔－〕【聖】 糞掃衣【大】，〔－〕【聖】 比丘【大】，〔－〕【聖】 人法【大】，人法依糞掃衣是比丘出家人法【聖】 酥【大】，蘇【宋】【宮】 梨【大】＊，黎【明】＊ 坐禪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，坐【明】 受衣鉢文【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我某甲【CB】＊，我某甲【大】＊，我甲某【麗-CB】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊，〔－〕【磧-CB】＊ 二【大】，三【宮】 今【CB】【麗-CB】【宮】，令【大】 除【大】，諸除【聖】 經【大】，徒【宋】【元】【明】【宮】 以肅其懷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其懷【大】，不消然【聖】 乞【大】，與【聖】 〔－〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，故【大】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 某【大】，某甲【明】，〔－〕【聖】 最執【大】，報【聖】，執【宋】【元】【明】【宮】 （當一…皆）四十二字【大】，違失夜【宋】【元】【明】【宮】 突【大】，八突【宋】【元】【明】【宮】 徐【大】，餘【宋】【宮】 露【大】，覆【聖】 今從【大】＊，〔－〕【聖】＊，從【宋】【元】【明】【宮】＊ 羯磨【大】，日從【聖】 已與我隨【大】，乞【聖】 日【大】，〔－〕【聖】 我比丘【大】，僧已與我隨藏日羯磨我比丘【聖】 （有三…時）三十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 行【大】，從【聖】 已【大】，已忍【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 德【大】，德僧【聖】 摩那【大】，羯磨【明】 日羯磨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 摩那埵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （若僧…聽）七字【大】，〔－〕【聖】 （白如是…今與比丘某甲出罪羯磨）百十四字【大】，〔－〕【聖】 誰【大】，〔－〕【聖】 忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 篇【大】，兼【聖】 不成捨【大】，〔－〕【聖】 二【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，一【大】 許【大】，所【聖】 白【大】，言【聖】 懺【大】，懺悔【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【聖】 悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 某【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 懺【大】，〔－〕【明】 彼卽【大】，波【聖】 但【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，〔－〕【聖】 墮【大】，〔－〕【聖】 宿【大】，日【宋】【元】【明】【宮】 （與…當）六字【大】＊，〔－〕【聖】＊ 爾【大】，今【聖】 此【大】，〔－〕【聖】 （僧持…甲當）十字【大】，〔－〕【聖】 一【大】，〔－〕【聖】 一人【大】，〔－〕【聖】 悔也【大】，〔－〕【聖】 文【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 懺【大】，聽【聖】 二【大】，一【宋】【元】【明】 舍【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】 首【CB】【宋】【元】【明】，手【大】 罪中【大】，突吉羅罪此二之中【聖】 微者對【大】，者心【聖】 悔【大】，首海【宋】【元】【宮】，首悔【明】 同【大】，〔－〕【元】 一【大】，二【宮】 比【大】，受比【宋】【元】【明】【宮】 悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 對懺【大】，懺對【宮】 革【大】，草【聖】 事【大】，是【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【聖】 法【大】，去【宮】 今日衆僧布薩說戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝欲【大】，我【宋】【元】【明】【宮】 憶姓【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一心念【大】，僧聽【宋】【元】【明】【宮】 （事我…淨）十一字【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，欲【聖】 （以彼…言）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 某【大】，〔－〕【聖】 各【大】，〔－〕【聖】 向【大】，內【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 重【大】，來更【聖】 說戒若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 以【大】，〔－〕【聖】 更【大】，便【宋】【元】【明】 客【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，辨【聖】 上【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【聖】 言【大】，言耳【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，雖【聖】 薩【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 出【大】，去【宮】 近【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【聖】 聞【大】，聞也【聖】 敎【大】，敎授【聖】 授勅法【大】，誡勅【聖】 授【大】，誡【聖】 文【大】，〔－〕【聖】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 呵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，比丘尼不應爲比丘【聖】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，應往【宋】【元】【明】 廣敎法也【大】，〔－〕【聖】 答言【大】，答言【明】，〔－〕【宋】【元】【宮】 此略敎法【大】，〔－〕【聖】 五【大】，五幷自恣法第六【宋】【元】【明】 次【大】，次座【宋】【元】【明】 第二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 念【大】，舍【宋】 依【大】，〔－〕【聖】 揵【大】，犍【宋】【元】 斯【大】，〔－〕【宋】，此【元】【明】 曰【大】，受日【宋】【元】【明】【聖】 不【大】，少不【宋】【元】【明】【聖】 說【大】，法【明】 一【大】，〔－〕【聖】 聽僧【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，聽【大】 恣【大】＊，恣淸淨【宋】＊【元】＊【明】＊ 恣【大】，恣心【聖】 文【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 語【大】，說【宋】【元】【明】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （差持…持）百十八字【大】，白僧受功德衣法大德僧聽今日衆僧受功德衣若僧時到僧忍聽僧今和合受功德衣白如是【宋】【元】【明】【宮】 （以衣…人）八字【大】，付持衣【宋】【元】【明】【宮】 比丘某甲【大】＊，某甲比丘【宋】【元】【明】【宮】＊ 與【大】，於【明】 （某甲…爲僧）十字【大】，〔－〕【聖】 法【大】＊，文【聖】＊ 展【大】，廣【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，〔－〕【明】 爾【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，已【聖】 （此衣…衣）二十字【大】，〔－〕【聖】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （盡各…未）三十一字【大】，乃至下座【宋】【元】【明】【宮】 （過限…亦失）十二字【大】，〔－〕【聖】 卷上之終【明】 卷下之首，譯號同異如首卷【明】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 （時僧…居）二十七字【大】，得亡比丘施二檀越施【宋】【元】【明】【宮】 大德僧【大】，〔－〕【聖】 還【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，說言【聖】 大德僧聽【大】，〔－〕【聖】 針【大】＊，鉢【聖】＊ 𮖺【大】＊，貯【宋】【元】【明】【宮】＊ 僧今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，今【聖】 （現前…文）十一字【大】，分亡者衣物法【宋】【元】【明】 比丘某甲【大】，比丘某甲比丘某甲【聖】 比【大】，此比【宋】【元】【明】 事如是【大】，〔－〕【聖】 二【大】，三【宋】【元】【明】 （一人…須作）九字【大】，各相自依【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 應【大】，〔－〕【聖】 眞實淨施文【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 施與長老爲展轉淨故【大】，爲展轉淨故施與長老【聖】 展轉【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 今【大】，已【聖】 受已汝與某甲【大】，〔－〕【聖】 善護【大】，故誰【聖】 著【大】，〔－〕【聖】 若問若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【聖】 前食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 障【大】，障牢無牆障【聖】 藍【大】，〔－〕【明】 與法【大】，聽【聖】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （誰諸…藏屋）十四字【大】，〔－〕【聖】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】 雨【大】，兩【宋】【元】 文【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 文【大】，法【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【聖】 白【大】，白也【宋】【元】【明】 如是三說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知若【大】，容【聖】 白【大】＊，白也【宋】＊【元】＊【明】＊ 房語【大】，諸【聖】 夷【大】＊，姨【元】【明】＊ 上【大】＊，尙【宋】＊【元】＊【明】＊ 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如是說【大】，說如是【宋】【元】【明】 婬【大】，婬欲【宋】【元】【明】 （盡形…能）二十七字【大】，〔－〕【聖】 十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 學【大】，〔－〕【聖】 二部【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 堪【大】，甚【明】 應作白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 摩【大】，磨【宋】【元】【明】 讚死【大】，〔－〕【聖】 厭【大】，𥜒【宋】【元】【明】 犯【大】，缺【宋】【元】【明】 若滿十二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 受【大】，〔－〕【聖】 受【大】，受將受【聖】 人【大】，〔－〕【聖】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 癩【大】＊，癩癰疽【宋】＊【元】＊【明】＊ 𤴲【大】＊，乾【宋】＊【元】＊【明】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （如是…至僧）二十五字【大】，〔－〕【聖】 汝【大】，〔－〕【元】【明】 大【大】，具足【宋】【元】【明】 問竟【大】，敎授【聖】 胡【大】，手【聖】 二【大】，一【宋】【元】 涕唾常出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 滿二十【大】，歲已滿【宋】【元】【明】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 癩病【大】，癰疽【宋】【元】【明】，癩【聖】 大戒【大】，大戒此某甲今從僧乞受大戒【聖】 自【大】，若自【宋】【元】【明】 厭【大】，𥜒【宋】【元】【明】 知比丘尼【大】，〔－〕【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 比丘尼【大】，比丘尼言大姊彼比丘爲僧所擧如法如毘尼如佛所敎犯威儀未懺悔不共住莫隨順彼比丘彼比丘諫此比丘尼【聖】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 蘇【大】，酥【宋】【元】【明】 懺【大】，懺悔【宋】【元】【明】 須假其強緣加其日數【大】，須相假以蘭其懷【聖】 壞彼【大】，〔－〕【聖】 大【大】，人【宋】 減【大】，減也【宋】【元】，滅也【明】 殘【大】，殘月【聖】 僧【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 三【大】，一【元】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 作如是【大】，如是作【宋】【元】【明】 乞【大】，乞言也【宋】【元】【明】 誡【大】＊，戒【宋】＊【元】＊【明】＊ 尼【大】，〔－〕【聖】 一【大】，二【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 某甲等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 求【大】，乞求【宋】【元】【明】 某甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧【大】，德【宋】【元】【明】 須【大】，〔－〕【聖】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之也【大】，〔－〕【聖】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 悔【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，彼卽【聖】 大【大】，〔－〕【聖】 與上大【大】，一與【聖】 （尼無…同）十五字【大】，如上【宋】【元】【明】 採【大】，宗【宋】【元】【明】 種【CB】【宋】【元】【明】【聖】，稱【大】 死【大】，知【宋】【元】【明】 智【大】，知【明】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】 數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 住正法【大】，〔－〕【聖】 導【大】，道【宋】【元】 綱【大】，網【宋】【元】 巾【大】，小【宋】 五【大】，五者【宋】【元】【明】 心【大】，心不【聖】 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 犯【大】，應作犯【聖】 （同住…也）十二字【大】，〔－〕【聖】 地【大】，他【宋】【元】【明】 場【大】，揚【元】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 罵【大】，馬【宋】【元】【明】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 儻【大】＊，黨【宋】＊【元】＊【明】＊ 時【大】，〔－〕【聖】 後【大】，〔－〕【聖】 共【大】，共相【聖】 不【大】，〔－〕【聖】 作【CB】【麗-CB】【聖】，集【大】 治【大】，治忍【聖】 奪【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 還【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 法【大】，文【聖】 到僧【大】，〔－〕【聖】 改【大】，故【宋】【元】 某甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 黜【大】＊，默【聖】＊ 恒式【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 羯磨一卷【大】，〔－〕【明】，羯磨乃至事九十二字宮本斷缺 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 疊【大】，牒【宋】【元】【明】【宮】 用【大】，用九段【宋】【元】【明】【宮】 一卷【大】，卷下【明】 卷【大】，卷六【宋】【宮】

大正藏 校注

一卷＝卷上【明】 卷＋（六）【宋】【宮】 律＋（部）【明】 （出曇無德律）＋曹魏【宮】，曹＝前【聖】 〔安息〕－【三】【宮】 譯＝集【三】【宮】 （（未受…淸淨））十五字＝（（僧言大德僧聽））六字【聖】 隨事＝隨應前時【聖】 某甲＝其【聖】 （（除結…結法））十一字＝（（復唱言不來諸比丘說欲及淸淨除結戒法））十七字【聖】 駃＝駛【三】【宮】 梁＝樑【三】【宮】 若＋（欲）【聖】 大界＋（國安戒埸者先竪戒埸四方相竟於外下至相去一肘竪大界）二十四字【聖】 差＝若【三】【宮】 令＝合【三】【宮】 〔小〕－【三】【宮】 〔者不…與欲〕四十四字－【聖】 〔說〕－【宮】 〔住〕－【聖】 〔結大界〕－【三】【宮】【聖】 （一）＋結【三】【宮】 其＝若【明】，以【聖】 界＝里【明】 〔衆〕－【三】【宮】 便＝使【聖】 〔得罪…故〕九字－【聖】 人＝大【宮】 〔僧〕－【三】【宮】 （一）＋解【三】【宮】 其致＝某到【聖】 任＝住【三】【宮】【聖】 〔解戒…爲異〕十二字－【聖】 戒＝界【三】【宮】 〔聽〕－【聖】 （一）＋結【三】【宮】 〔若有…外界〕十五字－【聖】 忍＋（聽）【三】【宮】＊ 〔不須…故〕八字－【聖】 爾＝今【聖】 〔誰〕－【聖】 〔四人…集〕二十四字－【聖】 〔結小界…如是持〕百五十三字－【聖】 村＝松【宮】 〔誰〕－【宮】 〔今〕－【聖】 〔界〕－【聖】 （僧）＋於【三】【宮】 （此）＋一【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】 之＝也【三】【宮】 〔同說戒〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔僧〕－【三】【宮】＊ 當＝合掌【三】【宮】 白＝曰【宮】 上＝尙【三】【宮】＊ 如是三說＝第二第三亦如是說【聖】＊ 倡＝唱【宋】【宮】，娼【元】 廣大床＝林【聖】 勤＝謹【宮】 〔受大戒法〕－【聖】 （語）＋言【聖】 〔言〕－【三】【宮】【聖】 〔差敎授師法〕－【聖】 〔是衣〕－【三】【宮】 （己）＋有【三】【宮】 語言＝卽爲受持衣鉢【三】【宮】 〔諦〕－【聖】 比丘＝淨行【聖】 𤴲＝乾【元】【明】 〔病〕－【三】【宮】 應語言三字宋元明三本作本文 〔如〕－【元】【明】 汝＝女【元】 與戒師敎禮僧＝禮【聖】 〔已〕－【三】【宮】 諸難事＝內法【聖】 〔白癩〕－【宮】 𤴲痟癲＝顚𤴲痟【宋】【宮】，顚乾痟【元】，痟＝㽽【聖】 如＝有【聖】 〔三〕－【宮】 二＝三【宋】【元】【宮】 已＋（忍）【三】【宮】 〔竟〕－【三】【宮】 折＝析【元】【明】，〔折石…合〕七字－【聖】 〔五〕－【明】 〔敎人燒〕－【三】【宮】 〔猶如…活〕八字－【聖】 〔人〕－【聖】 厭＝𥜒【三】 自作方便＝若方便【三】【宮】 〔猶如…生〕十字－【聖】 〔一切…答言能〕九十四字－【聖】 〔依是〕－【聖】 〔糞掃衣〕－【聖】 〔比丘〕－【聖】 人法＋（依糞掃衣是比丘出家人法）十一字【聖】 酥＝蘇【宋】【宮】 梨＝黎【明】＊ 〔坐禪〕－【三】【宮】【聖】 〔阿〕－【三】【宮】 去＝坐【明】 〔受衣鉢文〕－【三】【宮】 〔我某甲〕－【三】【宮】【聖】＊ 二＝三【宮】 令＝今【宮】 （諸）＋除【聖】 經＝徒【三】【宮】 〔以肅其懷〕－【三】【宮】 其懷＝不消然【聖】 乞＝與【聖】 〔故〕－【三】【宮】【聖】 〔今〕－【三】【宮】 某＋（甲）【明】，〔某〕－【聖】 〔最〕－【三】【宮】，最執＝報【聖】 （（當一…皆））四十二字＝（（違失夜））三字【三】【宮】 （八）＋突【三】【宮】 徐＝餘【宋】【宮】 露＝覆【聖】 〔今〕－【三】【宮】＊，〔今從〕－【聖】＊ 羯磨＝日從【聖】 已與我隨＝乞【聖】 〔日〕－【聖】 （僧已與我隨藏日羯磨）九字＋我比丘【聖】 〔有三…時〕三十九字－【三】【宮】【聖】 〔僧〕－【三】【宮】【聖】 行＝從【聖】 已＋（忍）【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】 德＋（僧）【聖】 摩那＝羯磨【明】 〔日羯磨〕－【三】【宮】【聖】 〔摩那埵〕－【三】【宮】 〔若僧…聽〕七字－【聖】 〔白如是…今與比丘某甲出罪羯磨〕百十四字－【聖】 〔誰〕－【聖】 〔忍〕－【三】【宮】【聖】 篇＝兼【聖】 〔不成捨〕－【聖】 一＝二【三】【宮】【聖】 許＝所【聖】 白＝言【聖】 懺＋（悔）【三】【宮】 〔我〕－【聖】 〔悔〕－【三】【宮】 〔某〕－【三】【宮】【聖】 〔懺〕－【明】 彼卽＝波【聖】 但＝俱【三】【宮】 〔卽〕－【聖】 〔墮〕－【聖】 宿＝日【三】【宮】 〔與…當〕六字－【聖】＊ 爾＝今【聖】 〔此〕－【聖】 〔僧持…甲當〕十字－【聖】 〔一〕－【聖】 〔一人〕－【聖】 〔悔也〕－【聖】 文＝聞【三】【宮】 懺＝聽【聖】 二＝一【三】 舍＝捨【三】【宮】 手＝首【三】 罪中＝突吉羅罪此二之中【聖】 微者對＝者心【聖】 悔＝首海【宋】【元】【宮】，首悔【明】 〔同〕－【元】 一＝二【宮】 （受）＋比【三】【宮】 〔悔〕－【三】【宮】【聖】 對懺＝懺對【宮】 革＝草【聖】 事＝是【宮】 〔已〕－【三】【宮】 〔僧〕－【聖】 法＝去【宮】 〔今日衆僧布薩說戒〕－【三】【宮】 汝欲＝我【三】【宮】 憶姓＝知【三】【宮】 〔得〕－【三】【宮】 一心念＝僧聽【三】【宮】 （（事我…淨））十一字＝（（故））一字【三】【宮】 故＝欲【聖】 〔以彼…言〕十三字－【三】【宮】 〔某〕－【聖】 〔各〕－【聖】 向＝內【宮】 〔言〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 後＝有【三】【宮】 重＝來更【聖】 〔說戒若〕－【三】 〔以〕－【聖】 更＝便【三】 〔客〕－【三】【宮】 〔比丘〕－【三】【宮】 亦＝辨【聖】 上＝亦【三】【宮】 〔應〕－【聖】 言＋（耳）【三】【宮】 坐＝雖【聖】 薩＝施【三】【宮】 出＝去【宮】 近＝起【三】【宮】 〔戒〕－【聖】 聞＋（也）【聖】 敎＋（授）【聖】 授勅法＝誡勅【聖】 授＝誡【聖】 〔文〕－【聖】 〔已〕－【三】【宮】 〔呵〕－【三】【宮】 比丘＋（尼不應爲比丘）【聖】 〔作〕－【三】【宮】 應＋（往）【三】 〔廣敎法也〕－【聖】 〔答言〕－【宋】【元】【宮】，答言之二字明本作本文 〔此略敎法〕－【聖】 安居法第五全文宮本斷缺 五＋（幷自恣法第六）夾註【三】 次＋（座）【三】 〔第二〕－【三】 念＝舍【宋】 〔依〕－【聖】 揵＝犍【宋】【元】 〔斯〕－【宋】，斯＝此【元】【明】 曰＝受日【三】【聖】 （少）＋不【三】【聖】 說＝法【明】 〔一〕－【聖】 自恣乃至去三百六十八字宮本斷缺 聽＋（僧）【三】 恣＋（淸淨）【三】＊ 恣＋（心）【聖】 〔文〕－【三】 語＝說【三】 〔白〕－【三】 （（差持…持））百十八字＝（（白僧受功德衣法大德僧聽今日衆僧受功德衣若僧時到僧忍聽僧今和合受功德衣白如是））三十七字【三】【宮】 （（以衣…人））八字＝（（付持衣））三字【三】【宮】 比丘某甲＝某甲比丘【三】【宮】＊ 與＝於【明】 〔某甲…爲僧〕十字－【聖】 法＝文【聖】＊ 展＝廣【三】【宮】 〔衣〕－【明】 爾＝也【三】【宮】 當＝已【聖】 〔此衣…衣〕二十字－【聖】 〔可〕－【三】【宮】【聖】 （（盡各…未））三十一字＝（（乃至下座））四字【三】【宮】 〔過限…亦失〕十二字－【聖】 卷上之終【明】 卷下之首，譯號同異如首卷【明】 〔得〕－【宋】【元】【宮】 （（時僧…居））二十七字＝（（得亡比丘施二檀越施））九字【三】【宮】 〔大德僧〕－【聖】 〔還〕－【三】【宮】 說＋（言）【聖】 〔大德僧聽〕－【聖】 針＝鉢【聖】＊ 𮖺＝貯【三】【宮】＊ 僧忍已下至與滅擯羯磨文全文宮本斷缺 〔僧今〕－【三】，〔僧〕－【聖】 （（現前…文））十一字＝（（分亡者衣物法））六字【三】 比丘某甲＋（比丘某甲）【聖】 （此）＋比【三】 〔事如是〕－【聖】 二＝三【三】 （（一人…須作））九字＝（（各相自依））四字【聖】 〔人〕－【三】 〔若〕－【聖】 〔是〕－【三】 〔衣〕－【三】 〔應〕－【聖】 〔眞實淨施文〕－【三】 〔作〕－【三】 施與長老爲展轉淨故＝爲展轉淨故施與長老【聖】 〔展轉〕－【三】＊ 今＝已【聖】 〔受已汝與某甲〕－【聖】 善護＝故誰【聖】 〔著〕－【聖】 〔若問若〕－【三】 〔之〕－【聖】 〔前食〕－【三】 〔有〕－【三】 障＋（牢無牆障）【聖】 〔藍〕－【明】 與法＝聽【聖】 〔今〕－【三】 〔誰諸…藏屋〕十四字－【聖】 飯＝飮【三】 雨＝兩【宋】【元】 〔文〕－【三】 文＝法【三】 〔也〕－【聖】 白＋（也）【三】 〔如是三說〕－【三】 知若＝容【聖】 白＋（也）【三】＊ 房語＝諸【聖】 夷＝姨【元】【明】＊ 上＝尙【三】＊ 〔竟〕－【三】 如是說＝說如是【三】 婬＋（欲）【三】 〔盡形…能〕二十七字－【聖】 〔十〕－【三】 〔汝〕－【三】 〔學〕－【聖】 〔二部〕－【三】 堪＝甚【明】 〔應作白〕－【三】 〔行〕－【三】 摩＝磨【三】 〔讚死〕－【聖】 厭＝𥜒【三】 犯＝缺【三】 〔若滿十二〕－【三】 〔受〕－【聖】 受＋（將受）【聖】 〔人〕－【聖】 〔汝〕－【三】 癩＋（癰疽）【三】＊ 𤴲＝乾【三】＊ 〔者〕－【三】 〔如是…至僧〕二十六字－【聖】 〔汝〕－【元】【明】 大＝具足【三】 問竟＝敎授【聖】 胡＝手【聖】 二＝一【宋】【元】 〔涕唾常出〕－【三】 滿二十＝歲已滿【三】 〔比丘〕－【三】 〔諸〕－【三】 癩病＝癰疽【三】，癩【聖】 大戒＋（此某甲今從僧乞受大戒）十字【聖】 （若）＋自【三】 厭＝𥜒【三】 〔知比丘尼〕－【聖】 〔若〕－【三】 〔如〕－【三】 〔如是〕－【三】 比丘尼＋（言大姊彼比丘爲僧所擧如法如毘尼如佛所敎犯威儀未懺悔不共住莫隨順彼比丘彼比丘諫此比丘尼）四十二字【聖】 〔衆〕－【三】 蘇＝酥【三】 懺＋（悔）【三】 須假其強緣加其日數＝須相假以蘭其懷【聖】 〔壞彼〕－【聖】 大＝人【宋】 減＝減也【宋】【元】，滅也【明】 殘＋（月）【聖】 〔僧〕－【三】＊ 〔今〕－【三】 三＝一【元】 〔行〕－【三】 〔我〕－【三】 〔有〕－【三】 作如是＝如是作【三】 乞＋（言也）【三】 誡＝戒【三】＊ 〔尼〕－【聖】 一＝二【三】，〔一〕－【聖】 〔某甲等〕－【三】 （乞）＋求【三】 〔某甲〕－【三】 僧＝德【三】 〔須〕－【聖】 〔受〕－【三】 〔之也〕－【聖】 〔僧〕－【三】 〔悔〕－【聖】 彼＋（卽）【聖】 〔大〕－【聖】 與上大＝一與【聖】 （尼無…同）十五字＝（如上）二字【三】 採＝宗【三】 稱＝種【三】【聖】 死＝知【三】 智＝知【明】 誡＝戒【三】 〔數〕－【三】 〔住正法〕－【聖】 導＝道【宋】【元】 綱＝網【宋】【元】 巾＝小【宋】 五＋（者）【三】 心＋（不）【聖】 〔也〕－【三】＊ （應作）＋犯【聖】 〔同住…也〕十二字－【聖】 地＝他【三】 場＝揚【元】 〔汝〕－【三】 罵＝馬【三】 〔比丘〕－【三】 儻＝黨【三】＊ 〔時〕－【聖】 〔後〕－【聖】 共＋（相）【聖】 〔不〕－【聖】 集＝作【聖】 治＋（忍）【聖】 奪＝以【三】＊ 〔還〕－【三】 法＝文【聖】 〔到僧〕－【聖】 改＝故【宋】【元】 〔某甲〕－【三】 黜＝默【聖】＊ 〔恒式〕－【三】 〔羯磨一卷〕－【明】，羯磨乃至事九十二字宮本斷缺 僧祇律以下聖本全分缺 〔僧〕－【三】【宮】 疊＝牒【三】【宮】 用＋（九段）【三】【宮】 一卷＝卷下【明】 卷＋（六）【宋】【宮】

新增校注

事【CB】【麗-CB】，時【大】 事【CB】【麗-CB】，時【大】 依【CB】【麗-CB】，衣【大】 羯磨【CB】【麗-CB】，磨羯【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】 我某甲【大】【麗-CB】，［－］【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】 足【CB】【麗-CB】，是【大】 方【CB】【麗-CB】，分【大】 三【CB】，二【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 是【CB】，事【大】 爲【CB】，若【大】 減【CB】，戒【大】 而默然【CB】，默然而【大】 住【CB】 三說【CB】【麗-CB】，說三【大】

其他校注

羯磨乃至事九十二字宮本斷缺